Cinzia Bearzot (Milano), La sovversione dell'ordine costituito nei discorsi degli oligarchici ateniesi
In un contesto relativamente stabile come quello della democrazia ateniese, sono i colpi di stato del 411 e del 404 ad offrirci le migliori opportunità per mettere a fuoco il rapporto fra continuità e sovversione. Le fonti ricordano, in questi momenti di grave crisi istituzionale, alcuni discorsi di oligarchici, che offrono spunti per una riflessione in merito.
Le vicende del 411 mostrano, attraverso gli interventi di Frinico, di Pisandro e dei delegati dei Quattrocento a Samo, il ricorso al linguaggio della continuità. Alla difesa del kosmos vigente da parte di Frinico (Thuc. VIII, 48, 4) si accosta il tentativo di Pisandro di minimizzare la metabolé, attraverso la propaganda della "democrazia diversa", della salvezza della città, del possibile ritorno all'ordinamento precedente una volta superata l'emergenza (Thuc. VIII, 53, 1–3); propaganda riproposta, a regime instaurato, dai delegati dei Quattrocento (Thuc. VIII, 72, 1–2; 86, 3). Il riferimento ai patrioi nomoi da parte dei controrivoluzionari democratici di Samo (Thuc. VIII, 76, 6) ben spiega la necessità di utilizzare il linguaggio della continuità, gradito all'opinione pubblica democratica.
Nelle trattative dopo la sconfitta del 404 si evidenzia, da parte di Teramene, ancora una certa prudenza: preoccupazione per la salvezza, inadeguatezza delle strutture democratiche necessità di aggirarle per ottenere una pace dignitosa sono al centro della propaganda terameniana (Xen. Hell. II, 2, 16; Lys. XII, 68 e XIII, 9; Pap. Mich. 5982). Ma col progredire delle vicende Teramene parla un linguaggio più duro e più apertamente sovversivo: avendo fiaccato la resistenza ateniese ed eliminato i leader avversari, appare molto meno preoccupato del consenso (Xen. Hell. II, 2, 22; Lys. XII, 73–74).
Con l'avvento dei Trenta il problema si sposta dal come stabilire un governo oligarchico a come mantenerlo. Teramene intende garantire stabilità al regime con l'attuazione della propaganda della patrios politeia, della "democrazia diversa", del governo oplitico, capace di garantire un consenso; Crizia promuove invece una aperta tirannide, da esercitare spregiudicatamente, e accoglie pienamente la prospettiva della sovversione.
Il richiamo all'osservanza degli archaioi nomoi da parte di Trasibulo, nel discorso pronunciato dopo il rientro in Atene (Xen. Hell. II, 4, 42), ripropone anche alla caduta dei Trenta, come già nella controrivoluzione di Samo contro i Quattrocento, la vera continuità democratica, quella della democrazia come patrios politeia di Atene: a riprova che il cuore del dibattito, nell'alternativa continuità/sovversione, verteva sulla corretta interpretazione, o sull'abuso, della tradizione costituzionale ateniese.
Ewen Bowie (Oxford), Quid Roma Athenis? How far did imperial Greek sophists or philosophers debate the legitimacy of Roman power?
Introduction
If we were to attempt to reconstruct the history of this topic working from either a priori considerations of from general ideas about the roles of sophists and philosophers in the Hellenistic and Greco–Roman world, one might well come up with a story such as the following: sophists, the skilled speakers who could praise anything if asked, and often men who held or hoped to hold posts to which appointments were made by the emperor or at least with imperial approval, were always or almost always ready to praise the imperial system, and to adduce previously untried arguments in favour of its benefits and its legitimacy; philosophers, on the other hand, for whom truth was always supremely important, often or at least sometimes questioned the legitimacy of Rome's government of the empire and of the emperor's commanding role in the system. When we address the surviving evidence, however, a somewhat different picture emerges. Sophists, it is true, turn out to be the voices of praise, but not as often as one might have expected, nor so consistently: indeed we can sometimes find destabilising questioning of the imperial system in sophistic texts. Philosophers, however, hardly ever, if at all, question the legitimacy of the imperial system or of the place of an emperor at its head, though they occasionally criticize individual emperors' actions or (implicitly) to be emperor. What explains this somewhat surprising picture?
Sophists
The expected pattern is exemplified by the eis Rhómen of Aelius Aristides (Or. 26 Keil) — Aristides ticks all the boxes, but how much of it is heartfelt? Should our assessment be affected by his composition of a far longer speech in praise of Athens, especially if it may be closely contemporary with the eis Rhómen? And how much, if anything, can be inferred from the fact that no other praise of Rome has survived, and hardly any other is attested. Many titles of lost sophistic speeches can be excavated in Philostratus' Lives of the sophists, yet none is a praise of Rome.
Philosophers
The lack of any fundamental critique of the empire can be explained by the interplay of many factors. The major issues addressed by those philosophers who did address major issues were in branches of philosophy other than political philosophy or jurisprudence. If we run through a check list of Greek philosophers of some importance between Thrasyllus and Plotinus the different focus of their intellectual activities is evident: Musonius Rufus, Epictetus, Plutarch, Favorinus, Sextus Empiricus, Galen, Alexander of Aphrodisias. The Stoics Musonius and Epictetus are interested in moral philosophy and the struggle of the individual to live a good life; to that aim Academics add the pursuit of epistemology, logic and metaphysics, all of them branches of philosophy the fell within Galen's extraordinary range. These too are the interests that dominate the commenting activities of Alexander of Aphrodisias. It is only the individual's claimed right to pursue a good life in accordance with his or her own judgement that brings these philosophers into conflict with imperial power. The cases of Demetrius, Musonius, Dio of Prusa and Epictetus will be analysed to determine whether any questioning of the legitimacy of imperial power is involved.
Other voices
As a brief coda some other texts, some by sophists, will be argued to have oblique but forceful criticisms of the power of the emperor or of Rome.
Patrice Brun (Bordeaux), Pourquoi les Grecs avaient-ils horreur des révolutions ?
Bien que les Grecs aient expérimenté de nombreux systèmes politiques et que des changements institutionnels fréquents aient affecté les cités, l'idée de "révolution" (neôterismos) est connotée très négativement dans les sources littéraires à notre disposition et, dans ces conditions, tout changement de régime doit être fait au nom d'une forme ou d'une autre de restauration. Que ce soit Sparte, cité oligarchique par excellence, ou Athènes, cité démocratique paradigmatique, on trouve la même volonté d'ancrer toute innovation dans un passé profond. L'exemple des lois de Lycurgue ou de la tentative des rois "réformateurs" Agis IV et Cléomène III à Sparte ou la réforme clisthénienne à Athènes permettent d'illustrer ce propos.
La question doit alors être posée en ces termes : pourquoi ce désir de refuser l'idée de transformation radicale des systèmes institutionnels dans un monde des cités qui n'en était pas avare? Sans doute y a–t–il dans cette attitude une réaction viscérale aux bouleversements qui accompagnèrent l'arrivée au pouvoir des tyrans et ce n'est certes pas un hasard si Sparte et Athènes ont voulu se présenter, à l'époque classique, comme les cités les plus hostiles à la tyrannie.
Mais cette explication est partielle : en fait, on décèle assez vite des interdits de type religieux : bouleverser des institutions sacralisées par le temps était impensable sauf si l'on parvenait à intégrer les transformations dans un continuum dont la divinité se devait d'être le témoin. L'imagination des Grecs leur aura in fine permis de connaître plusieurs régimes politiques successifs, toujours en veillant à s'assurer l'assentiment des dieux sans lequel il n'est pas de cité équilibrée.
Luciano Canfora (Bari), Costituzione mista
“Democrazia” torna ad essere una parola problematica e di combattimento, come nelle sue origini ateniesi quando era per lo più usata come disvalore da parte dei suoi implacabili critici. Non solo: si torna liberamente a criticarla proprio negli ambienti che l’avevano brandita come bandiera da guerra fredda. Si torna a chiedersi quali siano i necessari correttivi (il neologismo “governabilità” è spesso adoperato a questo proposito), quali siano i limiti tollerabili, quale il contrasto di fondo con il criterio della competenza (è l’antica critica dei pensatori ateniesi contrari alla democrazia); per non parlare dell’invito ad una presa d’atto dell’inevitabilità del principio oligarchico al di sotto della corteccia democratica (riscoperta anglosassone del sistema “misto” o della romana – polibiana – costituzione mista: si pensi agli studi di Neil MacCormick).Carmine Catenacci (Chieti — Pescara), Tra eversione e fondazione. La tirannide nella Grecia arcaica e classica
L'immagine e la semantica oggi dominanti di tiranno, nei loro caratteri fondamentali, derivano dal pensiero politico classico e, in particolare, dalla sistemazione teorica di IV sec. a.C. Tirannide equivale a usurpazione, arbitrio e violenza, alienazione. Ma, per tutta l'età arcaica e gran parte di quella classica, il termine tyrannos mantiene il suo significato originario di "signore assoluto", senza nessun preciso modello costituzionale. Un termine ambivalente che designa una condizione fuori del comune, che si piega tanto alla massima ammirazione e invidia quanto alla massima esecrazione e al vituperio. E fuori dal comune, straordinarie, sono — oltre che il potere e la ricchezza — anche le vite dei tiranni. Il loro percorso biografico ricalca quello degli eroi del mito, fondatori e conquistatori. Il tratto distintivo della personalità è, come per l'eroe, l'eccesso e la dismisura nel bene e nel male.
In quest'ottica bifronte la tirannide può incarnare il disordine, ovvero la rottura del kosmos, che si configura come insieme armonico delle varie componenti sociali e come gestione del potere condiviso (isonomia) tra pari, prima in conformità col programma di conservazione delle aristocrazie e oligarchie, poi in senso cittadino e democratico. La tyrannis/monarchia sovverte l'ordine costituito, è il regime della hybris, vi regna il caos morale.
Tutta la vita del tiranno è costellata di trasgressioni, capovolgimenti inattesi e rovesciamenti della norma. Egli nasce predestinato a rovesciare le istituzioni patrie. Rispetto all'investitura sociale, i ruoli familiari tra i suoi genitori spesso si invertono. L'abnormità e l'anomia erotica del tiranno sono proverbiali. Egli conquista il potere sovvertendo le regole della contesa politica, con la violenza e con l'astuzia. Governa fuori da ogni principio riconosciuto, "nel sangue e nell'aver di piglio".
Ma il passaggio del tiranno lascia impronte profonde sulla natura, nelle istituzioni e in tutti gli aspetti della vita comunitaria nel segno di una funzione civilizzatrice: fondazione di colonie; grandiose opere di edilizia pubblica; istituzione di feste, culti e agoni; introduzione di leggi e riforme durature; patrocinio delle arti e delle scienze. Alla sua persona si legano racconti, aitia e sentenze. Il tiranno è un attore dell'ordine. Anche l'abbattimento del vecchio regime e la conquista del potere possono essere intesi come un'impresa in cui egli funge da giustiziere e ripristina equilibri corrotti.
L'ambigua e straordinaria condizione trova espressione pregnante nella figura dell'adynaton, che accompagna l'idea di tirannide in varie forme e in vari testi. Un curriculum ambiguo, che non può stabilizzarsi in una vera fondazione dinastica e che culmina in morti violente, atroci e spettacolari, alle quali spesso fanno seguito vicende riguardanti il cadavere.
È lo snodo conclusivo della carriera carismatica di un leader che nasce dall'energia del disordine, distrugge e impone l'ordine, ma è destinato a ricadere nel disordine. Dopo la morte il tiranno sopravvive come paradigma antagonistico per la fondazione di un nuovo potere e di un nuovo mito politico, che ambisce a sostituirsi al carisma appena estinto.
La carica anfibologica è presente nelle testimonianze coeve della poesia arcaica (prenderemo in esame passi esemplari di Teognide, Solone, Pindaro) e, in forma drammatico–narrativa, nei racconti sui tiranni storici, in particolare nell'opera di Erodoto e nei testi oracolari in essa tramandati. È il teatro attico del V secolo, soprattutto la tragedia, il luogo ove il bifrontismo eroico del tiranno, per il realizzarsi di causali storiche convergenti, tende progressivamente a cristallizzarsi nella maschera del potere dispotico ed empio. I caratteri del tyrannos sulla scena attingono al repertorio tradizionale e le ambiguità permangono, ma la rielaborazione di temi e motivi avviene prevalentemente nel segno dell'ironia tragica e dell'irrigidimento ideologico, soprattutto in Sofocle ed Euripide.
Il processo di sclerotizzazione in chiave etica e politica continua nella trattatistica tra V e IV secolo a.C., che trova un fondamentale termine di riferimento in Aristotele e nella sua canonizzazione dell'antinomia tra basileus, il re legittimo e giusto, e tyrannos, l'autocrate illegittimo e degenerato. La più conturbante e ostile rappresentazione della patologia tirannica è nella Repubblica di Platone. Ma lo stesso Platone, in più punti della sua opera, deve battersi contro la communis opinio che individua nella tirannide la somma fortuna per un uomo. L'esorcismo dell'Atene democratica non annulla l'ambiguità e la fascinazione del mito tirannico nella cultura occidentale.
Joy Connolly (New York), Rhetorical experiments with subversion: Pliny's Panegyricus
How can a man live free under the principate? Writers like Lucan and Tacitus suggest that autocracy means the loss of libertas, and historians of political thought have generally followed their lead. The recent revival of republicanism in political theory owes much to the appeal of the republican conception of libertas (understood as more expansive than the classical liberal notion of freedom from manifest interference): freedom from domination that is subverted by the threat of subjection, the presence of arbitrary power. Yet the younger Pliny claims that libertas still exists under the principate — in language that notoriously appears to negate itself: "You command us to be free: we shall be" (iubes esse liberos: erimus, Pan. 66.4).Martin Dreher (Magdeburg), Der Kosmos Sparta: ein Vorbild an Stabilität?
In archaischer und klassischer Zeit erfuhr Sparta keine Tyrannenherrschaft, es wurde niemals eine Demokratie, es erlebte keine blutigen Bürgerkriege. War die politische und gesellschaftliche Ordnung Spartas also besonders stabil? Gab es dennoch Gefährdungen dieser Ordnung?Armin Eich (Passau), Die Bedeutung publizierter Texte für die Kritik politischer Macht. Historische Entwicklungslinien von der klassischen griechischen Epoche bis zur Spätantike
In seiner 1845 publizierten Schrift Suspiria de profundis stellte Thomas de Quincey die Frage: "What was the reason that the Greeks and the Romans had not the advantage of printed books?" De Quincey verzeichnete in diesem Zusammenhang das erstaunliche Faktum, daß die "Kunst des Druckens" den alten Völkern durchaus bekannt gewesen ist, wie "jeder Nation, die Münzen prägt" (ed. Grevel Lindop, Oxford 1985, p. 139f.). Was auf den ersten Blick wie eine Antizipation der modernen These anmutet, Münzen seien in der alten Welt in erster Linie Medien für politische Mitteilungen gewesen, beinhaltet bei genauerem Hinsehen eine gewichtige Kritik an einer modernisierenden, "publizistischen" Interpretation antiker Texte und Bilder. Denn de Quinceys Überlegungen enthalten bereits die Beobachtung, daß eine Zivilisation, die die Technik beherrscht, Gold und Silber mit Worten und Bildern zu bedrucken und zehntausendfach zu vervielfältigen, auch in der Lage gewesen sein sollte, eine Technik der Papyrusbedruckung und — vervielfältigung zu entwickeln. Wenn eine solche Technik nicht entstand, dann deswegen, weil in den alten Gesellschaften kein nachdrückliches Interesse an einem solchen Verfahren existierte. Der Grund für diese Entwicklungsblockierung ist wohl vor allem darin zu sehen, daß das Verfassen und Verbreiten anspruchsvollerer Texte nahezu ausschließlich ein Privileg der Eliten war. Diese Eliten hatten offensichtlich kein Interesse daran, die Verfügung über das geschriebene Wort aus ihren Händen zu geben und zu einem Instrument demokratischer Verständigungskultur werden zu lassen.
Wie François Furet und Mona Ozouf notierten (Lire et écrire, l'alphabétisation des Français de Calvin à Jules Ferry, Paris 1977) war der Epochenbruch in der Geschichte der modernen Publizistik erst erreicht, als das Verfassen (und nicht die bloße Lektüre) von veröffentlichten Texten kein aristokratisches Privileg mehr war. Zu einem solchen Epochenbruch ist es in der Antike nicht gekommen, d. h. im wesentlichen blieb die Schriftstellerei eine fest in elitären Milieus verankerte Kulturtechnik. Dies erklärt, warum antike Texte aufs Ganze gesehen so selten "subversiv" gewirkt haben, und zwar auch dann nicht, wenn sie inhaltlich (wie etwa Platons Politeia oder Lukans Pharsalia) ein durchaus subversives Potential gehabt haben mögen (es genügt, sich die ungeheure Spur vor Augen zu halten, die neuzeitliche "subversive" Bücher wie Thomas Paines Rights of Man, Sigmund Freuds Traumdeutung oder A. Solschenyzins Iwan Denissowitsch in den jeweils zeitgenössischen Quellen hinterlassen haben, um die relativ geringfügige "subversive" Wirkung antiker politischer Literatur richtig einzuordnen). Es waren die antiken Techniken der Aneignung und des sozialen Gebrauchs von Texten, die in der Regel verhinderten, daß sich ihre subversiven Potentiale in politische Wirkung umsetzten.
Von dieser prinzipiellen Regel gab es Ausnahmen, die zum Teil bedeutend waren. Diese Ausnahmen sind allerdings nicht zufällig gestreut, sondern lassen sich nach verschiedenen Kategorien (historischen Konstellationen, chronologisch, inhaltlich) einordnen. In dem Vortrag werden verschiedene Linien verfolgt, die hier nur exempli gratia angedeutet werden können.
Bereits Herodot (8, 22) berichtet, daß Themistokles, als die alliierten griechischen Kontingente Kap Artemision vor der heranrückenden persischen Flotte aufgaben, Inschriften patriotischen Inhalts in die Felswände in der Lagerumgebung ritzen ließ, um die Ioner in der persischen Invasionsarmee zum Überlaufen zu bewegen bzw. um wenigstens Mißtrauen bei den Gegnern zu säen. Dies waren zweifellos subversive Texte. Sie stehen in einer Tradition, die sich bis in die Spätantike verfolgen läßt: Im Grunde handelt es sich bei diesen Texten um eine Art Vorlagen für Redetexte, die nur aufgrund der äußeren Umstände nicht vorgetragen werden konnten (etwa weil Soldaten eines feindlichen Heerlagers nicht unmittelbar angesprochen werden können). 480 v. Chr. nahm Themistokles Zuflucht zu Inschriften, doch gehören diese Texte eher zur Traditionslinie von "Flugschriften" (biblidia, libelli, also eher: "kleinen Büchern").
Zwei Beobachtungen können hier angeschlossen werden:
(1) Der Umstand, daß die Verfasser solcher "Flugschriften" nur der Not gehorchend auf geschriebene Texte zurückgriffen, eben weil sie am öffentlichen Sprechen gehindert waren, führt noch einmal eine immer wieder registrierbare soziokulturelle Regel antiker Gesellschaften vor Augen: Das politische (auch das subversive) Wort mußte eigentlich gesprochen werden, um als solches ernstgenommen zu werden, ansonsten verfiel es einer sozialen "Bearbeitungstechnik", die es ästhetisierte oder als didaktisches Mittel für die Erlernung gehobenen Sprechens und Schreibens umdeutete.
(2) In der Spätantike läßt sich eine charakteristische Weiterung der soziokulturellen Praktiken beobachten: Als bspw. Constantius von Julian 360 n. Chr. die Abkommandierung von Auxiliarkontingenten aus Gallien an die persische Front verlangte, tauchten im Lager der petulantischen Soldaten libelli auf, in denen diese Abkommandierung als absprachewidrig denunziert wurde (Ammianus Marcellinus 20, 4, 9 ff.). Diese — offenkundig subversiven — Texte waren augenscheinlich von Soldaten verfaßt worden und markieren damit einen Bruch mit überkommenen Gewohnheiten, die das Verteilen von libelli — als Ansprachesubstitution — Angehörigen der Elite vorbehielten.
Daß eine solche Annäherung an publizistische Praktiken der Neuzeit gerade in der Spätantike auftrat, ist durchaus charakteristisch und läßt sich auf verschiedenen Feldern beobachten; Gründe dafür sollen im Vortrag angesprochen werden. Hier sei nur noch auf ein Moment verwiesen: Inschriften waren in der Antike noch mehr als Bücher oder libelli ein elitäres und häufig auch offizielles Medium der Kommunikation. Doch auch bei diesem Publikationstyp läßt sich vermehrt seit dem dritten Jahrhundert n. Chr. beobachten, daß er auch zur Kritik politischer Macht eingesetzt werden konnte. Vor allem zu nennen sind ursprünglich an den kaiserlichen Hof adressierte und von diesem beantwortete Petitionen, die, inschriftlich publiziert, die Regierung öffentlich und zuweilen mit ironischen Untertönen an ihre — wohl nicht immer ausreichend wahrgenommene — Verantwortung für das Wohl der Untertanen erinnerten. Auch hier läßt sich eine Tendenz zur Aneignung des geschriebenen Wortes durch die Untertanen des Kaisers beobachten. Weitere werden im Vortrag angesprochen.
Schließlich sei auf die Textgruppe verwiesen, die im Vergleich zu allen anderen antiken Texten das höchste Maß an subversiver Kraft erreichten, nämlich die missionarischen Bücher der römischen Kaiserzeit und unter diesen besonders die (meisten) christlichen Werke. Auch hier gibt es ein paradoxes Moment: Die Verkündigungs— und Interpretationsliteratur der neuen Religion war ihrer ursprünglichen Absicht nach nicht eigentlich "subversiv", nahm aber gegenüber der etablierten politischen Macht eine Art autonome Distanz ein (wie Tertullian, Apologeticum 38,3, es aphoristisch ausdrückt: nec ulla magis res [sc. nobis] aliena quam publica). Die Wirkung dieser — vor allem anhand der hieroi logoi vermittelten — Verkündigung kennt in der antiken Geschichte nichts Vergleichbares: Gestützt auf ihre theologischen Gründungsschriften organisierten die Christen eine hochgradig gefährdete Gegengesellschaft. Mit der konstantinischen Wende erhielt diese — nun stark modifizierte — Gegengesellschaft offiziellen Status. Doch theologische Publikationen behielten noch in der gesamten Spätantike (und wiederauflebend seit dem 11. Jahrhundert n. Chr.) ein subversives Potential, das zum Teil heftige staatliche Reaktionen hervorrief. Dieses Potential soll abschließend charakterisiert und historisch eingeordnet werden.
Franco Farinelli (Bologna), L'ordine e la mappa nel mondo greco e romano
La comunicazione intende riformulare sotto nuova (cioè antichissima se non originaria) luce la questione della quadratura del cerchio, restituendola alla sua autentica natura politica e non semplicemente geometrica come per millenni è stata
invece considerata.
Essa si articola in tre momenti: 1) la riconsiderazione delle testimonianze
relative alla natura della "scultura filosofica" di Anassimandro, la figura
cui nella cultura occidentale viene imputato lo scandalo connesso alla realizzazione
del
primo atto cartografico di cui si abbia memoria; 2) la reinterpretazione del
passaggio dalla circolare cartografia ionica di derivazione anassimandrea alla
quadrangolare cartografia dell'epoca di Pericle, specie nella connessione di
tale passaggio con l'analoga coeva transizione dall'ideale modello circolare
della polis classica al rettangolare formato della città ippodamea;
3) l'argomentazione, sostenuta da esempi tratti dalla cartografia classica, circa
la dipendenza del cambiamento della forma e della natura dell'ordine politico
dal cambiamento del formato della rappresentazione cartografica, il cui movente è da
rintracciarsi nelle esigenze dell'organizzazione mercantile, e che in tal modo
già pone quello che, sul piano politico generale, resta ancora il nostro
problema: la conciliazione della ragione (dell'ordine) del mercato con la ragione
(l'ordine) della democrazia.
Roy Gibson (Manchester), The Success and Failure of Roman Love Elegy as an Instrument of Subversion: the case of Propertius
Success, but mostly failure. "Subversive" is one of the most overused terms in the critical lexicon adopted in the study of Roman love elegy, particularly Propertius, who will be the subject of this paper. Propertius is often said to be subversive both politically, morally, and in terms of traditional gender roles. In keeping with the overall emphasis of this conference, I concentrate on political and moral subversion in Propertius.
It may be argued that the real success of Propertius in the arena of morals and politics is that of convincing modern readers of his subversive nature. In ancient times, by contrast, and around 120 years after his death, Propertius had already found a home in the sphere of polite letters. Pliny the Younger praises the imitative achievements of a descendant of the Augustan elegist, Passnenus Paulus, in Book 7 of his Epistulae: si elegos eius in manus sumpseris, leges opus tersum molle iucundum, et plane in Properti domo scriptum (7.22.1; cf. 6.15.1). This easy absorption of a "subversive" poet within a Trajanic literary circle notable for its conventional and conformist attitudes ought to give pause for thought (although Quintilian, it is true, would prefer that elegy were not studied by younger pupils).
Taking a lead from Pliny, we may revisit Propertius, and be impressed less by the subversiveness of the Augustan's text, and rather more by his timidity. In Plato's Gorgias Callicles insists that "luxury and excess and licence, provided that they can obtain sufficient backing, are virtue and happiness" (492c). A detailed programme of the subversion of traditional morals is undertaken in a literary text which ancient writers spend considerable time condemning for its akolasia, namely the Hedupatheia of Archestratus of Gela. Here the poet openly enjoins his readers to live a blessed life of luxury and intemperance (e.g. frg. 21.1-2, 24.20, 32.7 Olson-Sens). But such thoroughgoing material extravagance or the desire to move completely beyond conventional notions of right and wrong are foreign to Propertius. More characteristic of the elegist is the swing between libertine and morally conservative positions, as seen in the contrast between the apparent moral annhilation of the poet under attack from amor in poem 1.1, and his immediate adoption of conventional moralising attitudes in his lecture to Cynthia on proper standards of dress in poem 1.2.
In terms of politics, it is often argued that Propertius' deliberate assimilation of himself to Marcus Antonius in the years immediately following the battle of Actium is a dangerous act of subversion or provocation. In fact a comparison with Plutarch"s conception of Antonius reveals the ultimate timidity of Propertius in both moral and political attitudes. Antonius and Propertius may share a commitment to the libertine's triad of nox, amor, and uinum, but Antonius neither criticises the luxurious dress of women, attacks their drinking habits, nor deplores the infidelity of women in explicitly moralistic terms. Above all Antonius does not — at the last — express regret for the shameful course of his own life. But all are true of Propertius in various ways. Characteristic of the elegist is a kind of inconsistency, a wavering between conservative and libertine, and this nowhere more true than in his attitude towards the battle of Actium. The elegist"s celebration in 2.15 of an Antonian life of self-indulgence as the means by which the battle could have been avoided, is immediately countered in 2.16 by the argument that it was precisely Antonius' way of life which caused the conflict.
It is precisely with this lack of consistency and a tendency towards regret of one"s actions that Propertius fails to achieve the moral subversiveness of Archestratus or to reflect the thoroughgoing political subversiveness of a Callicles. One thing that links Callicles, Archestratus and Antonius is, of course, aristocratic status or a commitment to "aristocratic values". Would Roman love elegy have been capable of greater subversion if written by an aristocrat? Or was there hope for this "equestrian" genre just around the corner in the shape of Ovid — a poet that none of Pliny's friends attempts to absorb into their world of polite letters?
Emily Gowers (Cambridge), A cat may look at a king: difference and indifference in Horace, Satire 1. 6
Satire is the literary genre most naturally associated with subversion and the disruption of socially created orders. But there is also a strong case to be made for the genre's use as an instrument of integration. While excluding rival members of society as undesirable, the satirist courts solidarity with other established groups, reinforcing their shared values in the process. Satire could thus be described as a conservative genre, rather than a revolutionary one. One poem that appears to support this formulation is Horace's Satire 6, which occupies a central place in his first book of Satires, published 37/36 BC, during the Second Triumvirate, a time of political uncertainty, with Octavian beginning to emerge as the best prospect for peace. In this poem, Horace addresses his patron Maecenas and defends himself against the reproaches of people who resent the fact that a man of humble origins, son of an ex–slave, has risen to the top in the civil wars and found such favour. Horace cites many precedents for social mobility even in the dark ages of Rome's history, and leads us to expect that he will press for further social and political reforms and his own place in the new political order. But this is short–lived: he goes on to disappoint these expectations, seeming to criticize those with political aspirations and to embrace quietism instead. However, his patron Maecenas is also an anomaly in Roman society and politics — an Epicurean statesman, an éminence grise without official status, and an outsider at the centre of things — who proves good for Horace to think with and to push against, despite their apparent like–mindedness. I will argue that Horace uses this poetic conversation to jab at the contradictions in Maecenas' background and beliefs, and to establish his own superiority and independence. Many people, including his own father, will be left behind in Horace's silent revolution.Frédéric Hurlet (Nantes), Le consensus impérial à l'épreuve. La conspiration et ses enjeux sous les Julio–Claudiens
L'intérêt porté aux multiples conspirations contre les Julio–Claudiens est parfaitement compréhensible dans le cadre d'un colloque consacré à la subtile dialectique qui relie dans les sociétés antiques ordre et subversion. Quoi de plus normal en effet que d'étudier dans le détail ce qui est devenu avec l'usurpation un des moyens les plus usités de mettre fin aux pouvoirs exercés par l'un ou l'autre prince en même temps qu'à sa vie, en général avec l'intention de transmettre le pouvoir impérial à quelqu'un d'autre? Si Auguste et Tibère moururent dans leurs lits non sans avoir fait l'objet de plusieurs tentatives de meurtre, Caligula fut assassiné en 41 et l'on s'interroge toujours sur les circonstances exactes de la mort de Claude en 54. Plusieurs travaux — parmi lesquels il faut citer les monographies de M.H. Dettenhofer, de Fr. Rohr Vio et de I. Cogitore — ont été consacrés cette dernière décennie, de manière indépendante et presque simultanée, à la conspiration et ont toutes abouti à une réévaluation de son importance politique, pour des raisons toutefois différentes. Le point de départ de cette étude a été de constater que ce net regain d'intérêt pour la conspiration s'inscrivait dans un environnement historiographique qui (re)découvrait jusqu'à quel point la recherche du consensus uniuersorum était un élément central de l'idéologie impériale telle qu'elle était diffusée par le prince (sur le consensus, cf. les monographies de E. Flaig et de Gr. Rowe ou les travaux de P. Veyne). Il est remarquable, et a priori paradoxal, que le renouveau de l'attention portée à ce qui est une des formes de l'opposition politique aux Césars soit concomitante d'une série d'études fondamentales faisant apparaître par contraste le régime impérial comme un pouvoir qui aspire à créer l'unanimité la plus large autour de lui. L'objet de cette étude est à ce titre de déterminer de quelle manière le régime impérial articula le consensus qu'il chercha à créer autour de la figure du prince avec la dissensio dont le pouvoir impérial fut nécessairement l'objet à travers les tentatives de conspiration.
La communication comprendra trois parties. Elle commencera par une mise au point historiographique de manière à montrer que pour ce qui concerne la conspiration, les interrogations ne sont aujourd'hui plus les mêmes qu'il y a cinquante ans, voire qu'il y a deux décennies. Il apparaîtra que le regard porté par les historiens sur cette forme radicale d'opposition politique a évolué dans le sens où il va au–delà du constat simpliste en vertu duquel le meurtre du prince est un danger inhérent à toute forme de monarchie. Étudiée précédemment pour elle–même, la conspiration l'est désormais en fonction de ce qu'elle nous apprend sur la nature du pouvoir impérial et sur sa légitimité, l'idée dominante étant qu'il n'y a pas de meilleurs moments "d'apprécier ce qui permet à une autorité de s'exercer que ceux au cours desquels elle se trouve contestée et menacée" (J.–M. David, Ce que la crise révèle, «Fondements et crises du pouvoir», éd. par S. Franchet d'Esperey — V. Fromentin — S. Gotteland — J.–M. Roddaz, Bordeaux, 2003, p. 451). La deuxième partie analysera plus en détail l'importance du consensus uniuersorum dans l'idéologie impériale, mais aussi ses limites, en soulignant la contradiction apparente qui pouvait résulter de la juxtaposition entre cette aspiration à l'unanimité et les inévitables phénomènes d'opposition. On verra qu'en la matière, le principal enjeu pour le pouvoir impérial fut non pas de dissimuler l'existence de conspirations, opération par ailleurs impossible à réaliser, mais d'encadrer cette forme d'opposition, de l'intégrer au jeu politique et d'en contrôler le souvenir que les Romains pouvaient en garder. La troisième partie prendra l'exemple de la conspiration de Pison (cos. 7 av. J.–C.) sous Tibère — à ne pas confondre avec une autre conspiration homonyme plus connue, datée du principat de Néron — pour mettre à l'épreuve les propos plus théoriques développés dans la deuxième partie. Ce cas est particulièrement intéressant parce qu'il est rangé dans la catégorie des conspirations par un document épigraphique récemment découvert, le Senatus consultum de Cn. Pisone patre, et n'a encore jamais été étudié sous cet angle de façon détaillée. L'idée la plus intéressante développée par ce décret du Sénat est le contraste opposant explicitement le geste de dissensio dont Pison s'était rendu coupable à l'encontre du pouvoir impérial au consensus social que les groupes les plus influents de la société romaine continuèrent de témoigner à Tibère pendant et à l'issue du procès. Une conclusion tâchera d'examiner dans une perspective plus comparative le statut et l'enjeu de l'opposition dans la Rome impériale.
Ann Kuttner (Pennsylvania), "Taking Sides". Gigantomachy Monuments and the Freedoms of Hellenistic, Roman and Late Antique Communities
Gigantomachy and Titanomachy bound the god–infused cosmos to the temporal dimension with theogonic narratives of internecine aggression and invasion, loyalty and betrayal; Hesiod and Eumelos helped found Greek poetry itself upon this nightmare ground that they definitively mapped. From the eastern "burnt lands" to the west's terrain of sulfur–clouded fields and lava–belching volcanoes, much of Mediterranean humanity thought it inhabited a terrain shaped by the ancient violence the Earth had itself engendered, when it begot the generations of the gods and their enormous enemies and allies. Chillingly, the mythos intimated that only accidentally did humans — themselves born of the evil Giants' spilt blood — survive huge lethal energies unleashed from earth, sea, sky, just as all suffer in revolution and massive wars. From the age of, the Olympians' struggle with their colossal relatives embodies Greek religion's profound uncertainty that gods care for the human species they rule; Romans wrestled with accomodating the stories to an often less bitter understanding of divine contract with humanity. For both traditions, written texts and religious depictions touching Gigantomachy repeatedly embody a bleak psycho–social view of treacherous cruelty latent in the human as in the superhuman personality threatening durable kind community. An essentially "political" and familial plotline naturally invites metonymic elision with the anxieties of the ruling person or populace about maintaining power; wantonly destructive struggles between warlords mapped the anxieties of the nameless many, too. Ranging from Archaic Delphi to Constantine's New Rome, this paper samples the visual staging of stories of Giants and Titans as cathartic "floating signifiers" for imminent or recently experienced societal upheavals, in relatively egalitarian and autocratic historical contexts alike. Such spectacles of victorious divine unity could, of course, seem uncomplicated politico–religious homilies, justifying established systems, assuring divine protection, boasting conquest. (Not accidentally were displays from imperialist Athens and Pergamon showcased by modern cultures just as expansionist.) But this corpus of gorgeously ordered images (and texts) of mass terror / resistance was also good to think with about complex questions without clear answers: how to leash in oneself and others the power needed to contain power, and reconcile freedom to act with freedom from being acted upon.
Noel Lenski (Colorado), Schiavi armati e la formazione di eserciti privati nella tarda antichità
Gli schiavi rappresentano un’estensione della personalità legale e sociale del padrone. Come tali, gli schiavi sono strumenti utili per una varietà di compiti difficili, compresa la perpetrazione della violenza. Varie testimonianze mostrano gli schiavi in diverse culture e periodi storici nel ruolo di guardie armate, miliziani privati, addirittura soldati di stato. Questa realtà sussiste anche nel periodo romano. Ciononostante, le testimonianze sugli schiavi come guardie armate, mercenari o soldati rimangono relativamente scarse per il periodo della prima repubblica e dell’alto impero. È però soltanto nella tarda repubblica e nel tardo impero che diventano più frequenti. Nel periodo tardo repubblicano questa situazione risultò dalla sovversione dell’ordine statale dall’interno a causa di una serie di strong men che dominavano la politica del I secolo a.C. Questi uomini cercavano il vantaggio numerico che potevano ottenere tramite l’armamento di schiavi e sentivano poco rimorso a infrangere le norme sociali e legali al fine di raggiungere potere e gloria personale. Nel tardo impero, al contrario, una diversità di fattori, sia interni sia esterni, contribuì all’aumento della frequenza di schiavi armati. Siccome le minacce esterne dei popoli barbari compromettevano l’integrità territoriale di Roma, lo stato fu costretto a sfruttare gli schiavi come fonte d’emergenza di manodopera militare. La stessa crisi indusse ad arruolare barbari non cittadini negli eserciti, in gran parte come indipendenti federati. Questi effettivi barbari introdussero anche alcune loro usanze, compreso l’impiego di schiavi armati e di servitori militari semi-dipendenti, detti buccellarii. Le culture barbare e particolarmente la cultura germanica erano più abituate all’impiego di schiavi come soldati rispetto ai Romani. Inoltre, le società barbare, che non erano fondamentalmente statiste, permisero agli individui potenti il diritto di mantenere persone semi-dipendenti come servitori armati in numero piuttosto elevato, come parte della loro Gefolgschaft personale. Entrambe queste abitudini sembrano essersi diffuse nella pratica militare romana e risultano nell’impiego di schiavi come soldati con un aumento della frequenza tra il IV e il VI secolo. Così i Romani finirono per accettare come normale, se non autorizzato, l’impiego di bande private di servitori armati da parte di generali imperiali e perfino da parte di ufficiali civili. Ciò nondimeno, la prontezza dello stato a permettere queste infrazioni dell’ordine militare tradizionale e a sopportare queste incursioni nel suo monopolio dell’uso legittimo di violenza contribuì a minare l’autorità statale che tali gruppi dovevano difendere.
Manuela Mari (Cassino), La tradizione delle libere poleis e l'opposizione ai sovrani ellenistici
La relazione esamina alcuni casi esemplari di "incontro–scontro" fra uno stato greco (polis o ethnos) e le sue tradizioni politiche, da un lato, e i sovrani ellenistici, dall'altro, scelti tra l'epoca dei Diadochi di Alessandro e quella dell'ellenismo maturo. Alcune valutazioni polibiane sulle monarchie ellenistiche (e in particolare sull'azione di Filippo V) si chiariscono seguendo la genesi e lo sviluppo dell'immagine del sovrano come "corpo estraneo" alla città nella letteratura, soprattutto ateniese, dei due secoli precedenti. Nel primo ellenismo sia i sovrani che le città sperimentano nuove forme di "linguaggio", nella comunicazione politica, atte a contenere e a descrivere la realtà dei nuovi rapporti di forza, a dar conto, nella maniera meno traumatica possibile, delle ingerenze dei grandi stati territoriali nella vita delle poleis, a mediare tra esigenze politiche opposte, a traghettare nel nuovo mondo il maggior numero possibile di esperienze della tradizione politica passata. In tale linguaggio si fondono perciò termini e concetti di uso corrente e consolidato nella Grecia delle poleis, accortamente reimpiegati, e (soprattutto da parte dei sovrani e dei loro fiancheggiatori) elementi di novità talora dirompente. Si costruiscono così progressivamente una grammatica e una sintassi del dialogo tra il potere centrale, che parla attraverso epistole, diagrammata e più raramente in confronti diretti, "dal vivo", con il pubblico, e il corpo cittadino delle poleis, che risponde mantenendo in vita quanto può delle proprie forme istituzionali e istituendo manifestazioni via via più articolate di culto dei sovrani, inserite nella cornice (sempre più vuota) delle tradizioni locali della vita pubblica. In questo dialogo impari, i sovrani hanno sempre punti di riferimento privilegiati, all'interno di una polis o di un ethnos, negli esponenti politici locali disponibili ad accoglierne e mediarne le richieste, spesso bollati perciò, dagli esponenti delle fazioni opposte, come "traditori" degli interessi e delle tradizioni dello stato che rappresentano. Queste voci dissonanti, ostili a un tempo ai sovrani e a chi ne difende gli interessi all'interno della dinamica politica della polis o dell'ethnos, sono assai ben rappresentate nella letteratura superstite. La loro presenza è molto forte, al solito, nella tradizione letteraria su o da Atene, soprattutto per la primissima età ellenistica, ma non mancano voci di provenienza diversa, conservate in modo purtroppo solo frammentario dalla letteratura posteriore (da Teopompo a Timeo a Duride). Il loro ultimo erede è appunto Polibio, da una posizione spesso critica, articolata, sempre ricca di spunti personali: la conservazione di larghe sezioni della sua opera ha finito per pesare in modo determinante sulla valutazione moderna non solo delle esperienze storiche delle monarchie ellenistiche, ma anche della tradizione letteraria a loro favorevole o ostile che sta a monte delle Storie.
Per comprendere le forme di "opposizione" ai sovrani ellenistici, in ogni caso, lo stato delle fonti e della dialettica politica nella Grecia antica ci impone di porci, prima di tutto, nell'ottica dei conflitti politici interni alle città (e agli ethne). Concetti e termini che avevano una ormai lunga tradizione soprattutto all'interno del dibattito pubblico dell'Atene democratica vengono reimpiegati per attaccare i nemici interni e per dipingere nella luce peggiore i sovrani che di loro si servono per "contaminare" le tradizioni politiche locali. I primi, così, sono stigmatizzati come kolakes, colpiti dalle accuse, spessissimo connesse, di asébeia, "empietà", e di katálysis toû démou, "attentato alla democrazia", e, più in generale, con l'impiego estesissimo e consapevole del linguaggio sacrale; ai sovrani, invece, sono spesso applicati tutti i caratteri topici dei tiranni, dall'"empietà" — ancora — all'amore sfrenato per il lusso, dall'incontinenza sessuale alla facile influenzabilità (esempi particolarmente chiari di entrambi gli aspetti citati si rinvengono nella ricca tradizione letteraria sui rapporti tra Demetrio Poliorcete e le città greche, e soprattutto Atene).
Nella tradizione storiografica che dalla fine del IV al pieno II secolo a.C. riflette criticamente sul mutato sistema dei rapporti interstatali in Grecia prima, e sul nuovo equilibrio del Mediterraneo poi, non mancano infine, sia pure diversamente espresse, posizioni ostili all'idea del potere monarchico in sé, alle sue responsabilità storiche, ai modi concreti del suo agire (la gerarchia di corte, le concrete forme della comunicazione politica, lo svuotamento di valore di parte delle istituzioni cittadine). Questa rappresentazione ostile — sopravvissuta soprattutto in molte voci della letteratura ateniese, ma non solo — coglie con grande precisione alcuni aspetti di novità nell'esercizio del potere da parte dei sovrani ellenistici (la capacità di "controllare" le città sfruttandone le contrapposizioni politiche interne e la debolezza economica e militare; la sproporzione di risorse tra stati territoriali e poleis; l'inadeguatezza delle "risposte", politiche e militari, opposte dalla Grecia delle città al nuovo ordine politico), ma talora fraintende gli intenti e gli scopi della loro politica, non intende la novità del loro "linguaggio", appiattisce sui topoi della tirannide figure meritevoli di ben diversa considerazione storica: si pensi, per fare solo qualche esempio tratto dai contesti più lontani, al Filippo II di Demostene, all'Agatocle di Timeo, e al Filippo V di Polibio.
Valerio Neri (Bologna), I poveri e la criminalità. Disordini urbani e brigantaggio nel mondo tardoantico
La consapevolezza di una correlazione fra povertà e criminalità, in maniera particolare nell'ambito dei reati contro la proprietà, è sostanzialmente ovvia nella sociologia contemporanea, ma è ampiamente attestata anche nel mondo antico. Nell'età tardoantica la novità è data dalla Chiesa che assume spesso una posizione di mediazione fra la condanna e la richiesta di repressione senza riserve diffusa nella società e la giustificazione di azioni motivate dal bisogno. Gregorio Magno parla a questo proposito di tenuissima pravitas invitando i suoi fedeli alla comprensione di questa microcriminalità. È opportuno distinguere fra criminalità urbana e criminalità rurale e, in questi ambiti, fra criminalità diffusa e criminalità organizzata ed il suo potenziale eversivo. Lo stato, a partire al più tardi dal III secolo, inasprisce la repressione contro furti e rapine, comminando i lavori forzati anche a piccoli furti come quelli compiuti nei bagni pubblici, evidentemente per il fastidio e l'allarme sociale che generavano. L'impiego e l'organizzazione di egentes in azioni violente ed eversive, che aveva caratterizzato l'ultimo scorcio della repubblica, acquista rinnovato rilievo in età tardoantica in relazione ai conflitti religiosi per ragioni dottrinali o nell'elezione dei vescovi, come anche nell'ambito delle fazioni circensi. In contesto rurale il furto e la rapina giocano frequentemente un ruolo rilevante nelle strategie di sopravvivenza dei contadini poveri. La povertà è certo una delle cause della diffusione del brigantaggio in ogni epoca. In età tardoantica in Occidente almeno nel IV secolo il fenomeno sembra diffuso ma in qualche misura polverizzato: non è attestata la formazione di grandi bande, come nei secoli precedenti quelle di Materno e di Bulla Felix. La situazione cambia con le invasioni barbariche e con la perdita del controllo del territorio da parte dello stato romano. Poveri e marginali si aggregano spesso alle truppe barbariche nei saccheggi e nelle devastazioni. Ci sono nell'Occidente tardoantico due movimenti che meritano dal nostro punto di vista un'attenzione particolare, quello dei Bagaudae in Gallia ed in Spagna e quello dei circurmcelliones in Africa. I Bagaudae che le fonti del III e IV secolo dipingono come un movimento di contadini e pastori costituiscono probabilmente un movimento più complesso e socialmente trasversale, che fa leva sulle tradizioni militari e culturali celtiche in funzione antiromana e antigermanica. I circumcelliones africani che Tengstrom ha identificato come lavoratori salariati nei latifondi africani, sono presumibilmente un movimento di asceti radicali di confessione donatista, nel quale si manifesta anche una forte aggressività sociale nei confronti dei possessores e del clero cattolico.
Juan Santos Yanguas (Pais Vasco), Sertorio: ¿Un romano contra Roma en la crisis de la república?
Además de una historiografía prosertoriana y otra filooligárquica, deudoras de la propia historiografía antigua, en la historiografía moderna se ha consolidado una doble visión, la de Sertorio romano y la de Sertorio ibérico. Pero, en el marco de una historia de Roma, Sertorio sólo puede interesar en cuanto interfiere en ella. Y en el periodo concreto de la restauración de la dictadura por Sila, la acción relevante es sólo el hecho de su desafío, desde la base de Hispania, al gobierno constituido, el peligro de sus victorias a la estabilidad del mismo y la ocasión que su actitud contestataria ofrecería a la promoción de Pompeyo. Apenas puede dudarse de que, tras su expulsión de la Hispania Citerior, en 81, por las tropas del nuevo gobernador silano, C. Anio, y, una vez que logra instalarse de nuevo en la península a la cabeza de bandas lusitanas, Sertorio concentra, en especial tras el desastre de Lépido, las frustraciones y esperanzas de revancha de todos los enemigos del régimen silano, demasiado comprometidos para esperar un perdón o resignarse a aceptar el régimen. De esta manera, la oposición de Sertorio es, con toda razón, el último episodio de la guerra civil comenzada en el 83, y su liquidación el fin de una época.
Frente a los historiadores que definen a Sertorio como traidor, debe tenerse en cuenta que para él, tanto como para Fimbria, es evidente el espíritu de contraposición ideológica contra Sila y no contra Roma (de ahí, por ejemplo su interés en reflejar su pietas o evidenciar su promagistratura, como propaganda, en proyectiles de plomo para honda aparecidos en Hispania). La consignación del proconsulado hubo de responder a una elección consciente de Sertorio, quien de este modo pretendía, a todas luces, afirmar la legitimidad de su situación política; él era el gobernador legalmente designado para Hispania, enfrentado a un gobierno implantado en Roma por la fuerza de las armas, que, contra derecho, le había desposeído de su provincia.
Para Sertorio y Fimbria la patria estaba todavía representada exclusivamente por el senado de la república; para la corriente silana estaba representada en este momento por la oligarquía y el poder político que algunos de sus exponentes reunieron obtenido gracias a la supremacía militar.
Gilles Sauron (Paris), L'art ornemental, arme idéologique privilégiée du pouvoir augustéen
Le pouvoir augustéen, après un siècle de «révolution romaine», ne s'est pas contenté de transformer les institutions de Rome, sous couvert de restauration républicaine, dans un sens autocratique et dynastique, mais il a construit progressivement une idéologie du renouveau cosmique lié à un plan divin pour l'histoire des hommes plaçant Rome et la famille julienne au cœur de la réalisation de ce dernier. Pour conquérir les esprits et les regards, Auguste a entrepris de remporter une victoire décisive sur le terrain de l'art ornemental.
Dans le domaine du décor public d'abord. Dans un souci de mettre un terme à l'esthétique du chaos qui régnait depuis des décennies dans l'art ornemental romain, avec les thèmes privilégiés de la monstruosité et de l'absence de pesanteur, le pouvoir augustéen a mis en place l'ordre corinthien romain, image d'un monde redevenu stable et fécond. Le rinceau d'acanthe est devenu comme le résumé et le symbole de ce nouvel art ornemental, et le fameux décor de l'ara Pacis Augustae a été conçu comme le manifeste esthétique du nouveau régime.
Dans le domaine privé ensuite. Après la période triumvirale, qui vit le «deuxième style pompéien» dévier vers l'éclectisme des styles et la surabondance des références iconographiques empruntées à l'hellénisme, l'invention du «troisième style pompéien» correspond à la même volonté de faire des peintures pariétales des maisons romaines le reflet d'un monde stable et renaissant, où les architectures peintes en miniature, la claire et rigoureuse construction ternaire des parois et la mode des paysages sacro–idylliques associaient divers aspects d'un même projet.
La révolution théâtrale, aussi bien sur le plan de la dramaturgie (avec l'invention de la «danse italique» par le pantomime Pylade) que sur celui de l'architecture, avec l'abandon des peintures scénographiques et la transformation de la frons scaenae en un décor architectural permanent figurant la renouatio mundi, a joué les premiers rôles dans cette transformation du visage de la terre.
Alfred Schmid (Basel), Astrologie als Einspruch
Antike Astrologie entstammt einem Unbehagen innerhalb einer Rationalität, die den griechischen Polis–Kollektiven und ihrer autonomen Öffentlichkeit entsprach. Ihr Konzept der "Aussenleitung" alles Menschlichen erinnert an die monarchischen Gesellschaften in Mesopotamien oder China, denen aber der Begriff der physis und die Vorstellung "natürlicher" Kausalitäten fremd war. Diesen fehlt auch die Konzeption einer politischen Freiheit, in der man das Komplement zu einer streng determinierten "Natur" sehen kann. Während in China und Mesopotamien eine Astrologie, die Bestandteil politischer Ritualität war, sich auf eine Freiheit von Individuen gar nicht beziehen konnte und daher auch von niemandem als "deterministisch" empfunden wurde, entwickeln antike Astrologen einen geradezu "naturwissenschaftlichen" Determinismus, der von autonomen Individuen vertreten und auf solche angewandt wurde. Dass dabei die Folgerichtigkeit der Physis auf die kulturell autonome Welt des Menschlichen übertragen wurde (indem man etwa beanspruchte, jedermanns Tod exakt berechnen zu können), war wohl beabsichtigt, wenn man die Astrologie in der kosmosfrommen Tradition der platonischen Schule sieht, deren Kosmozentrik sich polemisch auf die anthropozentrischen Positionen der Sophistik bezog.
Griechische Astrologie blieb aber zweideutig: geprägt durch eine autonome Rationalität war sie auch der römischen Monarchie (der sie eigentlich entsprechen musste) nur bedingt eine Stütze: wo jedes Individuum von Geburt kosmisch bedeutsam war, brauchte es eigentlich den königlichen Mittler nicht mehr, zudem waren die Astrologen politisch nie kontrollierbar. Entscheidend war auch, dass griechische Astrologie einerseits die Planeten als natürliche Körper betrachtet hat (als Teil eines vorbildlich geometrisierten Kosmos), dass sie aber aus der mesopotamischen "Vorlage" diese Planeten zugleich als mythisch ambivalente und unbeherrschbare Wesen (mit griechischen Götternamen) auffassen musste, welche anders als in Mesopotamien weder rituell noch kultisch ansprechbar waren. Nicht zuletzt die "physikalische" Autonomie dieser moralisch und politisch ganz unkontrollierbaren Götter (die sich mit mathematischer Folgerichtigkeit bewegten) führte dazu, dass seit Diokletian die Kaiser als Vorkämpfer einer moralischen Autonomie des Politischen die Astrologie als verdammenswerte Neugier verboten haben (während die ältere Gesetzgebung sie bloss unter Kontrolle halten wollte).
Marta Sordi (Milano), La dialettica costituzionale in età cesariana
Il dibattito costituzionale negli anni della crisi della repubblica.